Мишна
Мишна

Musar к Авот 1:5

יוֹסֵי בֶן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ פָתוּחַ לִרְוָחָה, וְיִהְיוּ עֲנִיִּים בְּנֵי בֵיתֶךָ, וְאַל תַּרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה. בְּאִשְׁתּוֹ אָמְרוּ, קַל וָחֹמֶר בְּאֵשֶׁת חֲבֵרוֹ. מִכָּאן אָמְרוּ חֲכָמִים, כָּל זְמַן שֶׁאָדָם מַרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה, גּוֹרֵם רָעָה לְעַצְמוֹ, וּבוֹטֵל מִדִּבְרֵי תוֹרָה, וְסוֹפוֹ יוֹרֵשׁ גֵּיהִנֹּם:

Йосси бен Йоханан Иш Йерушалаим говорит: «Пусть ваш дом будет широко открыт, как и дом нашего отца Авраама, да будет мир над ним, который был открыт со всех четырех сторон, чтобы гостям не пришлось совершать обход, чтобы найти дверь], и пусть бедные [Израиля] будут обитателями вашего дома, [—тот не нанимает (языческих) слуг, чтобы служить ему. Лучше, чтобы евреи извлекали выгоду из его имущества, а не из семян проклятого Ханаана.] И не баловали речь женщиной. [От «женщины» в отличие от «женщины» мы получаем, что они это сказали] о собственной жене; тем более (это применимо) с женой соседа! [Другие объясняют, что это относится к его жене в состоянии нидды, чтобы он не пришел к самому греху; но язык Мишны, кажется, подразумевает, что даже его жена в состоянии не-нидда предназначена. И, таким образом, мудрецы (Чагига 5б) сказали (Амос 4:13): «И Он говорит человеку, каково его обращение»— Даже лишние разговоры между мужчиной и его женой рассказываются мужчине во время суда (и он несет ответственность за это — если он не должен предрасполагать ее к действию мицвы [то есть сожительства], как в случае рава, который будет общаться и «играть» (с ней), а затем жить с ней] —откуда произошли мудрецы: когда мужчина вступает в лишние разговоры со своей женой, он навлекает на себя зло. [Рабейну Хакадош, который кодифицировал Мишну, писал: «Со слов этого мудреца, который сказал:« И не баловать себя речью с женщиной », мудрецы учат, что всякий раз, когда мужчина вступает в лишнюю беседу со своей женой, он приносит зло». на себя. (Я обнаружил, что написано, что когда мужчина относится к своей жене: «Это и это то, что случилось со мной с этим мужчиной», она учит его разжигать вражду, как в случае с Корахом, который связывал свою жену с Моисеем "поднял левитов"— ее ответ побудил его к раздору.) Или, когда он говорит ей, что его друзья унижали и унижали его, она тоже презирает его в своем сердце, и он тем самым навлекает на себя зло], и, [занимая себя пустыми разговорами ,] он пренебрегает изучением Торы и, в конце концов, наследует Гехинном.]

Pele Yoetz

The love between a husband and wife must be a passionate one. We will begin with the love of the husband to his wife for the declaration of our Sages (Yevamot 62b) is known, "That the husband is obligated to love his wife as himself and to honor her more than himself." Nonetheless, he may not compromise his service of G-d because of his love for her. The tanna (Avot 1:5) already cautioned, "Do not speak excessively with a woman. This is referring to one's wife, for anyone who does speak excessively with a woman causes evil to himself, is idle from words of Torah, and in the end will inherit Gehinom." Our Sages said (Baba Metzia 59a), "One who goes after the counsel of his wife falls into Gehinom." In light of this condition, every wise man must act with cleverness. As our Sages commented (Sanhedrin 107b), "The left hand should push away as the right hand brings close." The primary love is the love of the soul. It is incumbent upon the husband to admonish his wife with pleasant words, to guide her in the ways of modesty, to distance her from slander, anger, cursing, the mention of G-d's name in vain, and similar things in the Orders of Nashim and Nezikin. He should caution her in regard to the details of mitzvot – especially in the areas of prayer, blessings of benefit from this world, the observance of Shabbat, etc. How good and how pleasant it would be for him to teach her ideas of ethical improvement and to share with her words of the Sages in all matters that are relevant to her and their severity. Then her heart will tremble and she will be even more careful thana man.
Ask RabbiBookmarkShareCopy

Shemirat HaLashon

It is written (Vayikra 19:16): "Do not go talebearing among your people." This negative commandment includes both rechiluth and lashon hara, as we find in Yerushalmi. [Rechiluth (talebearing)] is one's saying to his friend: "Ploni said this about you" or "did this and this to you." Lashon hara is one's telling his friend something demeaning of another, or other things which cause him (the other) bodily, monetary, or emotional harm.] And this negative commandment also includes lashon hara, as our sages of blessed memory have said in explanation of this verse: "Do not be as a merchant [rochel], who takes his wares from one to another." And it is known that this negative commandment obtains even if what is said is the truth, as all of the commentators have written. For if it is false, it is in the category of motzi shem ra [giving out a bad name], and is far more severe than lashon hara in general. Preceding the aforementioned verse is [Ibid. 15): "…In righteousness shall you judge your neighbor," concerning which our sages of blessed memory have said (Avoth 1:5): "Judge every man in the scales of merit." This also applies to our subject, implying that even if you see something demeaning in him, still you must seek some merit in him, viz.: Perhaps he spoke or did this thing unwittingly, or he did not know that it is forbidden to do or say this thing, or perhaps he has already regretted [what he did or said], and the like. Therefore, Scripture commanded that you not bear tales about him and not tell others the demeaning things that you know about him. All the details of lashon hara and rechiluth, and the greatness of the reward of him who takes care to avoid it, and the punishment for the transgressor are explained in Chafetz Chaim and Shemirath Halashon, Chapter I.
Ask RabbiBookmarkShareCopy
Предыдущий стихПолная главаСледующий стих